对于龟岛的野牛民族而言，他们共享以野牛为中心的食物系统——牛群是食物来源，也是文化延续的支柱。

野牛是这个种族的主要生存来源，女族长负责提供他们自己的文化教义，以此来帮助平衡野牛的饮食方式。

笔者认为：这些种间亲属的殖民灭绝是对土著人民关系和生活方式的攻击，重新定位这些知识体系和存在方式，是维护部落主权和振兴饮食方式的优先事项。

为此，佩克堡保护区的两项举措正在使用现代工具，并与文化知识交织在一起，以增加获取土著食物的机会。

首先是在派克堡野牛牧场，社区成员在那里组织狩猎并监督动物转移到其他社区，重建他们自己的文化畜群。此外，佩克堡园艺项目沃伊卡戈·蒂皮正在努力重新培育本土种子品种，以便它们可以继续适应区域气候，并重新平衡布法罗的粮食系统。

野牛社会

野牛，曾经是龟岛（北美）最“伟大”的社会之一。

在整个大陆，他们的社区在与当地生态系统平衡的情况下茁壮成长，吃草和灌木，同时随着他们所在地区的季节性周期迁移。

笔者认为：野牛针对自然的益处在于，当它们在大地上吃草时，同时促进了大地的生态健康发展。

举例而言：它们躺在地上，在泥浴中推挤它们数千磅的身体，或者在车辙期间留下它们的气味，以至牛群在地球上形成了一个洼地网络。

众所周知，这些泥坑为稀有植物和药用植物提供了专门的栖息地。在暴雨期间，能使土坑充满并保持足够长的时间，为经常干燥的草原提供额外的水源。在白雪皑皑的冬季，野牛巨大的脑袋让它们能够清除积雪和干草。

这种“推土机”般的牛群，清理了穿过冬季景观的整个高速公路网络，其他动物也利用了这些高速公路网络，这些动物也从植物的可达性中受益。

笔者认为：牛群与环境的关系中，反映出的关联性和互惠性是对它们的动物同胞和人类社区的一种贡献和教训，使它们成为海龟岛上强有力的领导者。

这些野牛社会在景观上处于领导地位，以母权制运作。

每个牛群由多个家庭单位组成，每个家庭单位由年长的女性领导。这些较小的单位在干旱的西南部大约有 10 到 25 个成员，在更肥沃的平原上有 60 到 75 个 成员。

众所周知，年长的奶牛利用世代相传的知识，引导他们的家人前往最佳牧场的安全路线。这种地理信息是通过野牛母女之间的密切关系网络维护的。虽然牛群中的所有后代，都从母牛那里得到养育和抚养，但母牛与其雌性后代之间的代际联系尤为强烈，并持续存在于后代。

例如，断奶期后，雄性或公牛通常会从他们的家庭群体中分散出来，生活在单独或小型单身汉豆荚中。尽管它们分开了，但公牛还是依靠它们的女族长来四处走动并做出决定，当牛群脱离大家庭和社会组织模式时，牛群的压力就会增加，这就证明了这一点。

笔者认为：综上所述，随着时间的推移，野牛社会反映了与环境、社区和家庭的平衡。

在平衡的编排中，牛群在照顾自己的同时，回馈大平原的种间亲属，包括野牛为之提供生命的许多人类社区。

当这些生活方式因殖民地向西扩张和抽取而被强行推翻时，野牛和土著社会遭受了相似的命运，被削弱并被限制在强加的边界内。但在他们的歌曲、故事和仪式中，土著人仍保持与动物的关系，为他们回家的那一天做好准备。

对于蒙大拿州东北部佩克堡保留地的达科他人和纳科达人来说，他们花了一个多世纪的时间，但牛群在 2000 年开始回归。从那时起，野牛为社区成员提供了聚在一起、合作工作、相互学习和从景观中学习的机会，因为他们振兴了当地和部落的饮食方式。

对于派克堡的茶集团而言，这意味着通过教育和文化分享机会，以及每年向部落成员开放的狩猎活动来加强人们与当地畜群的联系。另一个社区项目合作农场正在努力通过种植祖先种子品种、提供当地农产品和新鲜鸡蛋来平衡当地的肉类收成。

因此，茶集团和合作农场都在努力通过恢复文化关系、向其种间亲属学习以振兴饮食方式来实现佩克堡的粮食主权。

野牛之国

几千年来，人类社会与野牛社会始终保持平衡。

根据合作农场佩克堡水牛城项目的成员所说，土著社区通过向塔坦卡（野牛）学习、交谈、祈祷和倾听，并依赖它们来做到这一点。平原和草原上的不同部落国家，也通过与牛群生活在一起，将野牛视为他们“日常生活、传统、文化和宇宙观”的中心。

这些部落，统称为布法罗民族，寻求与环境和社区内部的平衡，正如牛群通过口头传统、讲故事和仪式将观察教义代代相传所表现的那样。他们还像野牛一样，依靠长辈的智慧来发挥领导作用，而妇女则培养了管理土地和抚养青年所需的集体社区劳动和社区关系。

对于某些部落，例如拉科塔人，男人就像年轻的公牛一样，独自踏上学习之旅，依赖野牛的精神，布法罗民族最终跟随女族长的领导，与他们一起迁徙。

布法罗民族由独特的部落和族群组成，拥有以野牛为中心的共同食物系统和生活方式。

虽然这种关系从远古时代就存在，但这个词相对较新，用英语表达一种古老的关系世界观。许多世纪以来，人们并没有将自己称为野牛民族，而是通过社会组织战略、贸易、集会、宴会和其他文化活动来实现这些关系。

笔者认为：这个概念具有一定价值，因为它能够统一和扩大与野牛群交织在一起的社区的声音，并且近年来已被用于加拿大和美国大平原的激进主义和宣传工作，正如2014 年签署的部落野牛条约。

野牛社会不仅教会土著人民平衡生活，牛群也成为生存的依靠。

根据水牛城项目资料显示，部落“非常依赖水牛”来提供衣服、工具、住所和方向。因此，人们的健康被理解为与畜群的健康相关。

此外，这在布法罗民族的饮食方式中尤为明显，在这种饮食方式中，动物的不同部分在无数历史烹饪过程和膳食中被生吃、晒干、烤、炖和以其他方式准备。野牛不可食用的部分对饮食也很重要，它们通常被制成炊具、工具和餐具。

笔者认为：野牛群带领布法罗走上了维持代际、可持续饮食方式的道路，与它们的种间亲属保持平衡。

平衡的食物

在钢铁工具出现之前，采集水牛肉需要狩猎团队成员之间的合作，执行协调一致的行动。这些团队彼此之间的合作与景观一样多。利用“水牛跳跃”是为社区收集大量肉类的最有效的地点之一。

水牛跳是由一个逐渐向上的斜坡形成的，该斜坡在大草原上延伸一英里，然后在 30 英尺高的悬崖上急剧下降。岩面是地表岩浆膨胀砂岩的产物，随后被闪锌岩侵入，在岩层之间形成水泡。冰川湖大瀑布在冰河时代末向北衰退，侵蚀了砂岩表面并暴露了更坚固的坚硬岩石袋。这种地形的结果是缓慢的攀登，水牛猎人可以在上面驱赶牛群并最终离开壁架。

首先，人们用烟草祈祷并提供烟草。如果不这样做，可能会导致狩猎失败或造成伤害。抽完烟后，一头披着野牛袍的野牛奔跑在前面，像迷途的小牛一样吼叫。这一行为引诱了领头的母牛，也引诱了其他动物，而剩下的野牛猎人，则身披狼皮，从后面吓跑他们。

有了岩石表面的心理地图，他确切地知道野牛什么时候露头，并提前蹲伏在下面的入口，只有少部分野牛最终能逃脱追捕。

在卡利斯佩尔人、肖肖尼人、阿西尼博因人、克里人、阿尼伊赫人和萨利希人的口述传统中，野牛以祈祷和舞蹈开始他们的狩猎，要求野牛做出为人类牺牲自己的精神。

这种类型的水牛狩猎需要大量的能量来进行狩猎，并有效地处理和储存其收益，更不用说参与者所面临的固有危险，尤其是领头的水牛赛跑者。为了平衡猎杀野牛和确保淡季的粮食安全，布法罗部落的妇女们收割野生植物并照料花园，以培育出与部落本身外多样化的区域种子品种。

例如，适应干旱的玉米、南瓜，再结合其他食物品种，基本可以稳定数月的生存。当然，还有豆类，其独特之处在于能够将大气中的氮，固定为土壤中可用的形式，从而成为天然肥料。

部落种植了数百种豆类品种，这些豆类大多被晒干，然后储存起来全年食用。因此，玉米、豆子和南瓜构成了豪德索尼人所说的三姐妹花园。

对于种植这些花园的豪德索尼人来说，适应当地情况的玉米、豆类和南瓜的种子被视为姐妹，代表了另一个指导和照顾土著人民的种间女族长。

从历史上看，许多土著文化认为种植玉米等食物是女性的责任，因为女性承载和维持生命的过程。

由于这些原因，选择和照料种子以及照料社区作物是妇女的责任。妇女在维持土著粮食系统方面的作用，与收获肉类和其他维持生计活动的男子的作用相平衡。

笔者认为：某种程度上，这种平衡有助于确保部落国家在整个季节都有食物。通过合作生产的方式，平衡了野味肉与谷物、栽培蔬菜和收获的植物，为他们的社区提供时令、营养丰富的食物。

湮灭的食物

自成立以来，美国政府一直试图从龟岛的原住民那里榨取知识、资源和关系生活方式。

1803 年，美国在托马斯·杰斐逊 (Thomas Jefferson) 的领导下，在路易斯安那购买案中从法国购买了一大片布法罗领地。

事实上，土地交易对于该地区的土著民族来说是不合法的，他们将土地视为所有人的亲缘关系，因此与种间社区共有，无法拥有或出售。尽管部落反对，但几乎在交易完成的同时，美国人的利益开始转向转录有关新收购土地的地理数据。

整个 19 世纪，野牛民族目睹了殖民扩张进一步深入他们的家园，并努力摧毁他们的生活方式。与此同时，蒸汽动力火车技术开始了其最终的行业统治，它减轻了殖民地旅客在水路运输中的不适并加速了资本主义的发展，卡尔马克思称之为“时间对空间的毁灭”。

乘火车进入大平原的新来者既靠水牛肉维持生计，又为动物的舌头和长袍创造了市场，这些动物的舌头和长袍，很容易通过不断发展的铁路网络运送到东部消费者手中，从而满足资本的利益和积累。

与努力平衡野牛收获与人类互惠和责任的文化关系不同，水牛皮狩猎是美国的一项职业。

利用当时的技术以及牛群本身的社会组织，狩猎的殖民地参与者每天可以杀死一百多只动物。土著社会从观察野牛女族长中学习，而殖民地猎人则利用雌性动物在牛群中的作用。

正如一位水牛猎人所解释的那样：

一个成功的策略是将野牛女族长与她的牛群分开，因为“当“她”遇到麻烦时，其他牛群就不知道该怎么办。而我们作为跑步者的工作就是尽快让她陷入困境。

由于野牛与平原原住民处于平衡状态，他们相对温顺，无法应对平衡的战略转移，以至于迅速遭到疯狂的猎杀。

到 1889 年，也就是刘易斯和克拉克沿密苏里河逆流而上的旅程后不到一个世纪，曾经在平原上漫游的估计有 30-6000 万头野牛已经减少到不到 500 头。

然而，美国的资本观念认为：利用与生产经济商品的文化上重要的关系，过度采伐导致毁灭或濒临灭绝并没有错，野牛的倒下并没有摧毁殖民者的生活方式；相反，它促使人们在西部平原和其他地方舒适地生活。

到 19 世纪末，在屠宰野牛后不久，美国人就讽刺地把牛群浪漫化了。按照美国的方式，在摧毁了一个人口之后，他们试图保护其幸存者，并厚颜无耻地要求为此受到表扬。

野牛民族崛起

一个多世纪后，野牛才回到蒙大拿州东北部佩克堡保护区的纳科达和达科他亲戚身边。 1999 年，经过几年的部落间外交，佩克堡部落从附近的贝尔纳普堡保留地获得了他们的第一批野牛——大约 100 头。

从 1974 年开始，作为野生动物管理计划的一部分，贝尔纳普堡的 Nakoda 和 Aaniiih 民族开始在他们自己的民族中重新引入野牛。作为海龟丘水牛牧场的一部分，他们搬到派克堡的野牛亲戚放牧了 13,000 英亩的土地。

笔者认为：在这两种情况下，水牛的回归都为这些国家提供了与其动物亲属在经济、文化和物质上的重新联系，同时还有机会重新获得水牛国家和野牛社会之间共享的文化知识。

虽然这些部落管理的畜群是开垦景观和食物道的重要步骤，但它们的动物成员具有混合遗传学。美国早期为了畜牧生产，将野牛与养殖奶牛杂交的实验，导致奶牛基因融入了今天的大多数野牛群。

为了共同努力重新引入纯种野牛，同时解决布鲁氏菌病问题，来自布法罗全国各地的部落于 1991 年聚集在一起，成立了部落间布法罗委员会 (ITBC)。

该委员会开始倡导 NPS 停止屠杀野牛，而是将动物送到部落支持的检疫设施，在那里可以对动物进行疾病监测和检测。虽然他们的第一份检疫提案是在 1994 年起草的，但直到 2018 年，佩克堡部落在 ITBC 的部分财政支持下，才建立了第一个获得批准的设施和测试保证计划。

自建成以来，佩克堡检疫计划已将 200 多头野牛从被杀的状态中转移，重新夺回了它们在布法罗国家的领导地位。在此过程中，佩克堡正在重建他们自己的文化野牛群，同时确保其他野牛国家也能这样做。

”共同发展“

出于文化重新联系、野牛保护和为部落成员提供肉类的目的，2012 年从黄石公园重新引入了派克堡文化畜群的纯基​因野牛。

随着野牛的天赋和教义回归布法罗国家，与野牛保持平衡和互惠的责任也随之回归。许多部门也开始致力于“通过教育和文化共享来发展、加强和延续人们与水牛的关系。

布法罗人民峰会的与会者中有布法罗条约的签署方，他们还利用此次聚会庆祝条约签署一周年。居住在美国和加拿大的十几个部落民族于 2014 年首次签署了《布法罗条约》，概述了布法罗民族在与野牛亲属关系方面的保护、文化、经济、健康、教育、依附、伙伴关系和研究权利。

具体来说，国际条约声明：

欢迎水牛再次生活在我们中间，作为造物主的意图，尽我们所能，我们和水牛将在文化上相互滋养精神。

此外，《布法罗条约》证明了原住民和社区的政治主权。

当他们起草和采用自己的框架并主张对环境关系的控制时，他们延续了部落间关系固有的制定条约的传统。在佩克堡，在条约的周年纪念日，更多的部落加入了条约。这种趋势一直持续到最后一次签署时，《布法罗条约》包括近 30 个土著民族。布法罗人民峰会的每位与会者都收到了一份条约副本，以供参考和团结协作。

由于野牛民族的健康与野牛社会的健康直接相关，通过恢复两者之间的文化关系，某项目也正在引导他们的亲属走上恢复畜群生活、饮食方式和平衡的道路。

结论

对于龟岛的原住民社区来说，与景观的文化关系以及共享的亲缘关系，正在指引着夺回食物主权的道路。就像他们在历史上所做的那样，逐渐照亮人类和动物社会的前进道路。

在重新定位和平衡这些女族长的角色时，这些社区在殖民化过程中遭到破坏、颠覆和剥削由于，土著社区也在努力治愈自己，以及他们与当地植物和动物社区共享的基础关系。

笔者认为：从在雪地上打滚和铺设小径，到它们与草原居民的共生关系，野牛的回归将对景观产生积极的连锁反应。对于以畜群为榜样的人类社区成员来说，这种平衡及其带来的生态多样性，可以通过寻找合作和相互学习的方式转化为跨倡议的相互支持。

佩克堡还可以通过种子贸易、共享园艺知识和设备、交流机会和社区外展活动开展合作，以扩大与社区要求的特定作物和活动的合作。

就当今世界而言，人类与动物唯有和平共同发展，才能促进社会文明进步，保障自然生态环境发展。

参考资料：

《部落间水牛条约》

《1890 年至今的美洲原住民。纽约，2019 年》

《蒙大拿州路边地质学。米苏拉，1986 年，第 349-54 页》

《通过文字描绘野牛民族。盐湖城：犹他大学出版社，2012 年》

《巨大的“游乐场”：美国黄石国家公园。自然：第 6 期 ，1872 年，第 397-401 页》

《美洲原住民食品：历史、文化和对现代饮食的影响”。民族食品杂志： 2016年，第 171-177 页》

《美国本土食品主权：恢复文化知识、保护环境和重获健康。诺曼：俄克拉荷马大学出版社，2019 年》